什麼是教義 － 教義的定義 (上)

什麼是教義？我們可能聽過許多不同的基督教宗派使用這個詞。而「教義」一詞似乎是指該特定基督教宗派的一套信仰，也就是該宗派認為重要的聖經教導。然而，我們看到所有基督教宗派之間的教義存在著許多差異。那麼，教義難道只是對聖經中什麼是重要的，所產生的不同看法嗎？根據聖經，什麼才是「教義」？

A. 新約希臘文中的「教義」

為了探討聖經中「教義」的概念，我們可以先看它在希臘文中的原文字。新約希臘文中代表「教義」的字是 “διδαχή (didache)” 或 “διδασκαλία (didaskalia)”。這兩個字都可以被翻譯為「教導（teaching）」或「教義（doctrine）」。例如在（使徒行傳 2:42）中，就提到教會遵守使徒的教訓（教義）。另一個在新約中用來描述相同概念的字是 “δόγμα (dogmata)”，被翻譯為「條規 / 法令（decree）」。例如在（使徒行傳 16:4）中，提到使徒將條規交付給各教會。

我們可以看到，這三個字描述的是同一個想法——即教會所持守的一套信仰。因此，我們可以肯定一件事：使徒時期的教會持守著某些教義和條規。使徒時期的教會並非沒有教義。但這些教義或條規對使徒時期的教會來說，究竟意味著什麼呢？

B. 「教義」對使徒時期教會的意義

1) 教義是教會的共同信仰

堅守所教導的真實道理（διδαχή didache），就能用純正的教訓（διδασκαλία didaskalia）勸化人，又能把辯駁的人駁倒了。（提多書 1:9）

教義是眾人對神話語的共同理解

在保羅寫給提多的書信中，他談到了教會監督的資格。監督必須能夠堅守所教導的真實道理，並且有能力駁倒那些反對教義的人。這裡所說的「真實道理」和「教義」指的是什麼？我們可以在這封書信的開頭找到答案：

到了日期，藉着傳揚的工夫把他的道顯明了；這傳揚的責任是按着神－我們救主的命令交託了我。 現在寫信給提多，就是照着我們共信之道作我真兒子的。願恩惠、平安從父神和我們的救主基督耶穌歸與你！（提多書 1:3-4）

保羅在這段經文中提到，他被交託了基督的道（根據約翰福音 7:16，這道就是教義/教訓）。而保羅所受託的這道，正是他與提多所擁有的「共信之道（共同信仰）」。這意味著他們相信相同的教義，也就是基督的話語。

教義同時也是整個教會的「共信之道」（相同的信仰）。我們從對監督的資格要求中就可以看出這一點：他們需要堅守真實的道理（教義）並為之辯護。這告訴我們，在使徒時期的教會中，大家對神話語的理解是一致的，而這種相同的理解正是由他們所領受的教義來定義的。這就是為什麼教會的聖工人員需要持守並捍衛這種理解，好讓它不被更改、始終如一。教義，就是教會的共同信仰。

我們看到，聖經的其他地方也提到了這種共同的信仰。保羅在寫給以弗所教會信徒的書信中，描繪了使徒時期教會的信仰：「一主，一信，一洗」（以弗所書 4:5）。這告訴我們，教會中只有「一個」信仰，對於神的話語只有一種共同的理解。

因此，當我們看到當今世上的每個宗派都擁有不同的教義時，這其實是不符合聖經原則的。在教會中，對神話語的理解理應是完全相同的。

2) 教義是必須遵守的條規（法令）

他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規（δόγμα dogmata）交給門徒遵守。（使徒行傳 16:4）

在上述經文的背景中，保羅和西拉正走訪各城，去遞交耶路撒冷會議的書信。該信函指示信徒要禁戒「祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫」（使徒行傳 15:29）。我們看到，這封信被稱為「要遵守的條規」（使徒行傳 16:4），這意味著所有信徒都必須服從耶路撒冷會議所作出的這項決定。這並非可有可無的選擇，教義是供全體會眾共同遵循的。

然而在當今世上，有些人認為遵守某種教條或教義是非常墨守成規、思想狹隘的。我們生活在一個自由開放的世界，每個人都有權擁有自己的意見和觀點。這種「意見自由」的心態最終也被套用在教義上，認為教義可以由我們自由去解讀。但教義真的只是我們個人的意見嗎？

感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範。（羅馬書 6:17）

從上述經文中，我們可以看到保羅如何描述教會的教義。他使用了「道理的模範（規範）」一詞，這意味著教義已經是固定且明確的，絕非個人的主觀意見。我們也看到保羅提到這模範是「傳給（delivered，意即交付）」他們的，這代表教義不是出於個人的觀點，而是需要信徒去領受的。保羅更指出，這道理的模範需要被「順服」，這意味著教義的內容是不容爭辯的，更容不得個人的私意解說。

對這個世界而言，遵守教條似乎顯得思想狹隘；但如果這教條是源自於神，那麼我們遵循它才是真正有智慧的。

3) 教義是關乎我們得救的條規

你要謹慎自己和自己的教訓（διδασκαλία didaskalia），要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。（提摩太前書 4:16）

為什麼教會要命令所有信徒都遵循教義呢？在保羅寫給提摩太的書信中，他勉勵提摩太要在教訓（教義）上恆心持守。因為藉著這樣的持守，提摩太不僅能救自己，也能救那些聽他講道的人（即信徒）。因此，教義存在著一個明確的目的：它是為了我們的救恩。

保羅也強調了救恩與教義之間那種不可分割的緊密聯繫。他在寫給加拉太教會的信中如此寫道：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛！」（加拉太書 1:8）。這告訴我們，福音在任何情況下都絕對不容更改。如果有人傳講了任何被篡改的信息，那人必受咒詛，這意味著他將與救恩絕緣、被拒之門外（羅馬書 9:3）。

當今的基督教界，有些人可能會說我們需要放下教義上的分歧、走向合一。在這種說法下，教義變成了只是對同一本聖經的不同看法罷了。這似乎在暗示，這些不同的看法並不是什麼嚴重的大事，也不會影響我們的救恩。然而，當我們看看聖經怎麼說時，就會意識到對原始福音的任何篡改，都將付出失去救恩的慘痛代價。這就是為什麼教會命令信徒必須遵循教義：因為這關乎他們的救恩。

什麼是教義？我們應當從聖經的視角來理解教義。當我們真正從心裡順服了那道理的模範，這教義必能救我們。