「主啊，他若睡了，就必好了。」（約翰福音 11:12）(下)

TJC Toronto
Dec 19, 2025
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「我就是復活，就是生命」

在約翰福音11章25至27節中，耶穌宣告：「我就是復活，就是生命。」這是約翰福音記載的七個「我是」宣言中的第五個。藉此宣告，耶穌揭示祂不僅賜予復活或生命——祂自己就是復活與生命。

耶穌接著說：「信我的人，雖然死了，也必復活」（第25節）。此處所指的是肉體的死亡。即使信徒如拉撒路般經歷肉體死亡，仍能藉復活重獲生命。隨後耶穌補充：「凡活著信我的人必永遠不死」（第26節）。此處所指的是屬靈的生命。既然肉體死亡無可避免，「永不死亡」的應許必然指向靈魂的永生。

藉著這兩句深奧的宣告，耶穌明確表明祂是掌管肉體與靈魂的主宰。祂是使死人復活者，也是賜永生給信祂之人的源頭。馬大雖深陷悲痛（第21節）且先前存有誤解（第24節），仍以信心回應。在第27節，她更宣告相信耶穌是基督，是神的兒子。

「耶穌心裡悲嘆，又甚憂愁」

約翰福音11:28-32記載馬大的妹妹馬利亞前來見耶穌的場景。她一見耶穌，便重複姐姐先前的話語：「主啊，你若早在這兒，我兄弟必不死」（第32節）。這重疊的哀嘆既顯露姊妹的悲痛，也彰顯她們對耶穌醫治大能的信心——儘管當時尚未相信祂能立即使死人復活。

約翰福音11:33記載耶穌的回應：

「耶穌看見她哭，同來的猶太人也哭，就心裡悲嘆，又甚憂愁。」——約翰福音11:33（和合本）

此處「因此」（希臘文：οὖν, oun）一詞再次標示因果關係。耶穌的情感反應直接源於祂所見的景象——馬利亞與眾人的哀哭。此處譯作「哭泣」的希臘文 κλαίω（klaiō）意指高聲哀號或痛哭。這是一場激烈而公開的哀悼場景。

原文以兩組震撼的希臘文詞組描述耶穌的反應：

「祂在靈裡嘆息」——希臘文：ἐνεβριμήσατο τῷ πνεύματι (enebrimēsato tō pneumati)

動詞ἐμβριμάομαι（embrimaomai）字面意為「憤怒地噴鼻息」或「表達深切憤慨」，暗示著挫折感而非單純的情感痛苦。耶穌不僅悲傷——祂更深陷激動。

「憂愁」——希臘文：ταράσσω（tarassō）

動詞ταράσσω（tarassō）意為「激動」或「情緒動盪」。約翰福音13:21中使用相同動詞，描述耶穌宣告門徒將出賣祂時「靈裡憂愁」。

這些詞彙共同揭示耶穌經歷了情感震盪——但不僅止於悲傷。祂感到困擾、激動，甚至憤怒。然其緣由何在？聖經未明載耶穌如此強烈情緒反應的具體緣由。然綜觀上下文及希臘動詞的語義，耶穌可能因目睹眾人信心不足而深感挫敗。縱有諸般神蹟與教導，連親近祂的人仍未能全然明白祂的身份與能力。他們的悲傷雖真實，卻也根源於信心未臻完備。

這並非耶穌首次因不信而顯露沮喪。例如在《馬可福音》8:12，當法利賽人索求神蹟時，祂「在靈裡深深嘆息」，顯明祂對他們屬靈瞎眼的疲倦。因此，《約翰福音》11:33中耶穌的情感反應，可理解為悲傷與沮喪的複雜交織——這是對人類頑固不信的回應。

「耶穌哭了」

約翰福音11章35節記載了這簡短的經文：「耶穌哭了。」此處「哭了」一詞使用希臘文「δακρύω」（dakryō），意指靜默流淚——這是一種克制而私密的悲傷表達。此處與第33節形成鮮明對比，當時馬利亞和猶太人「哭泣」所用的希臘動詞「κλαίω」（klaiō），指的是放聲哀號——這是一種情緒激昂、公開宣洩的悲痛表現。這種對比極具深意。當馬利亞等人放聲痛哭、失控哀號時，耶穌卻以沉靜的淚水表達情感。祂的悲傷不顯露於外在的攪動，而是體現於沉穩深思的回應。約翰福音11:36-37中，猶太人將耶穌的眼淚解讀為祂對拉撒路的愛。然而經文並未明確證實此為耶穌哭泣的緣由，聖經僅簡潔記載「耶穌哭了」，未作進一步闡述。

但若追溯經文的情感脈絡，我們或許能洞見耶穌眼淚的深層意涵。僅兩節經文之前，祂被描述為「在靈裡嘆息」且「憂愁」（第33節）——這些詞彙暗示著內心的激動甚至憤慨。數節之後，在約翰福音11:38，當耶穌走近墳墓時，經文再次描述祂「在自己裡面嘆息」。此處使用的希臘原文動詞與第33節完全相同。此詞的重複使用，強調了耶穌從第33節至第38節持續的情感激動——這份挫敗感很可能源於祂所遭遇的不信與屬靈瞎眼。而「耶穌哭了」（第35節）這句經文，恰恰發生在這兩次深刻挫敗之間，更強化了這樣的解讀：祂的哭泣不僅是悲傷，更是對人類未能全然信靠祂的痛心懊惱。

儘管顯露失望、沮喪與悲傷，最引人注目的是耶穌沉穩自持的儀態。祂的榜樣教導我們：身為信徒，不該讓恐懼、焦慮或沉重悲傷等屬血氣的情緒主導生命，反而當效法主耶穌展現的屬靈平靜與信靠。縱使面對損失、不確定或危險，我們仍被鼓勵安息於神。「不要為作惡的人心懷不平⋯⋯不要心懷不平，因為這只會帶來傷害」（詩篇37:1,8）。腓立比書4:6-7更提醒我們：「應當一無掛慮，只要凡事藉着禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神；神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」

「我不是告訴過你們嗎？你們若信，就必看見神的榮耀？」

在約翰福音11:39-40中，耶穌吩咐眾人挪開墳墓的石頭。馬大仍以肉體思維考量，擔心屍體發臭而反對。耶穌溫柔地糾正她：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」這句話提醒她——或許也提醒在場其他人，包括門徒們——真正的信心必引領人看見神的榮耀。

隨後在約翰福音11:43-44，耶穌高聲呼喊：「拉撒路，出來！」——拉撒路便從死裡復活。這奇蹟般的復活成就了耶穌先前所有宣告：這病不至於死，要顯出神的榮耀，祂就是復活又生命。

雖然馬利亞、馬大與門徒未能完全理解耶穌的話語與時機，但耶穌以耐心溫柔的引導，使他們從對復活的有限認知——視其為遙遠的未來事件——逐步領悟到復活實則彰顯於祂的位格之中。藉著使拉撒路復活，祂既證實自己既是肉身生命的源頭，亦是永生的根源，更邀請眾人更全然地信靠祂。

我們如何真正理解主耶穌？

約翰福音第十一章的這段經文提醒我們，人類——即使是最親近耶穌的人——也極易誤解祂。馬利亞、馬大、門徒，甚至周圍的猶太人，都未能領會祂的話語、祂的心意，或祂的時機。他們的誤解不僅暴露了信心不足，更促使耶穌顯露明顯的沮喪（「在靈裡嘆息」）與深沉的悲傷（「耶穌哭了」）。這些情感反應彰顯了耶穌何等深切的關愛——不僅為我們的痛苦，更為我們的屬靈清明與信心。

要正確理解耶穌，我們必須將焦點從暫時的憂慮轉向永恆的實相。在《約翰福音》第11章記載的每個時刻，我們都看見人類聚焦當下與耶穌注視永恆的對比：

當下焦點：兩姊妹派人通知耶穌，盼望祂立刻前來醫治拉撒路，免去她們的悲傷（約翰福音11:3）。

永恆焦點：耶穌因深愛她們，選擇再等兩日，使她們的信心——以及門徒的信心——能藉見證復活而堅固（約翰福音11:5-6, 14-15）。

當下焦點：門徒因怕被石頭打死，不敢再往猶太去（約翰福音11:8）。

永恆焦點：耶穌提醒他們，祂必須行在神時機與旨意的光明中（約翰福音 11:9–10）。

當下焦點：馬利亞痛哭失聲，因耶穌來得太遲而心碎（約翰福音 11:32–33）。

永恆焦點：耶穌深嘆息並默默流淚——不僅為眾人的痛苦，更因他們不信祂的大能與身份（約翰福音 11:33–35, 39–42）。

整段經文中，耶穌周遭的人都只顧著當下發生的事。但耶穌行事時懷抱永恆的視野，祂的優先考量不僅是消除悲傷，更是引領人們信靠祂——這位復活與生命的主。

要真正理解耶穌，我們必須學會透過永恆的視角觀看生命。當我們接納祂的視角，便能更深刻領會祂的言語與作為。《傳道書》3:11提醒我們：「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裏。然而神從始至終的作為，人不能參透。」這節經文揭示兩項重要真理：我們生來便知生命不止於眼前所見；同時，神的作為高深莫測，非我們所能盡知。同時，神的道路高深奇妙，我們憑己力無法全然領悟。

然而神呼召我們追尋祂。使徒行傳17:26-28明示神的心意是「要人尋求神，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人並不遠」，為要深化對耶穌的認識，我們必須追尋聖靈的引導與祂話語的啟示。

祈求聖靈的充滿：「……聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約翰福音14:26）「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」（約翰福音16:13）「只有神藉着聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」（哥林多前書2:10-12）。唯有領受聖靈之人，方能開始領悟耶穌的意念、旨意與言語。

勤勉研讀神的話語。「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按着正意分解真理的道。」（提摩太後書2:15）。「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裏，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒...」（歌羅西書3:16）。神的話語必須充滿我們的思想、塑造我們的對話、引導我們的生活。當聖經深深植根於我們心中，便能裝備我們正確解讀主的旨意、明白祂的時機、跟隨祂的計劃。